Гильгамеш сражается со львом.

У шумерского Гильгамеша истории, в сущности, нет — перелом в жизни героя (когда мысль о бренности земного толкает его на поиски славы и подвигов) лишь намечен. Трудно даже сказать, в каком порядке следовало бы расположить дошедшие до наших дней шумерские «былины». В аккадском эпосе ничего переставить нельзя: нарушится логика.

В начале поэмы юноша, не находящий применения своим богатырским силам, растрачивает их на то, чтобы соблазнять девушек подвластного ему Урука. Остановить его некому: нет равного ему противника. Откликаясь на жалобы населения Урука, боги создают такого противника — Энкиду: «...пусть соревнуются, Урук да отдыхает». В шумерском эпосе Энкиду — слуга или раб главного героя (хотя и там есть мотив боевой дружбы), почти безликий персонаж. В аккадской поэме это образ не менее яркий, чем сам Гильгамеш.

Энкиду могуч, но мощь его так же бесцельна, как и мощь Гильгамеша. Он вообще не принадлежит миру людей, он — часть природы, которая цели не ведает. Живёт Энкиду среди диких животных, спасая их от охотников, и по виду он — полузверь. Гильгамеш посылает к нему блудницу, и тогда, познав плотскую любовь, Энкиду «очеловечивается». Так прекращается его природное бессознательное существование. Облик героя меняется: «Он ощупал своё волосатое тело, / Умастился елеем, уподобился людям, / Одеждой оделся, стал похож на мужа».

Придя в Урук, Энкиду вызывает Гильгамеша на поединок. Но ни тот ни другой не может одержать победу, и это делает их друзьями. Для обоих наступает возмужание: после братания сила, прежде бесцельная и разрушительная, становится созидательной.

Первый подвиг побратимов — уже знакомый по шумерской версии поход за кедрами против Хумбабы. После этого похода на Гильгамеша обратила благосклонное внимание богиня Иштар и предложила богатырю стать её супругом. Гильгамеш отвечает, что согласен чтить её как богиню, но от её любви отказывается, причём отказ этот дышит гневом и презрением:

Оскорблённая Иштар насылает на Урук чудовищного быка: «Спустился к Евфрату, в семь глотков его выпил — река иссякла. / От дыханья Быка разверзлась яма, / Сто мужей Урука в неё свалилось». Герои побеждают и это чудовище. Но столкновение с любвеобильной богиней было лишь сигналом того, что их подвиги неугодны богам: и убийство Хумбабы, и срубленные кедры, и сражённый бык — всё ставится им в вину. Бог неба Ану требует смерти для обоих, но Эллиль просит пощадить Гильгамеша: «Пусть умрёт Энкиду, / Но Гильгамеш умереть не должен!».

В предсмертной тоске Энкиду проклинает тех, кто сделал его человеком: лучше было бы оставаться бессознательным полузверем. «Нет! — слышит он ответ бога. — Ты умрёшь, но умрёшь, окружённый почётом, оставив по себе славу и искреннюю скорбь друга». Энкиду соглашается и меняет проклятие на благословение: осмысленная гибель лучше бесцельного существования.

Оплакав Энкиду, Гильгамеш не находит покоя. Он не может примириться со смертью, с самим существованием смерти и отправляется на поиски вечной жизни. После многих приключений герой находит на краю света единственного из людей, получившего бессмертие. Это Утнапишти, он один спасся во время Великого потопа (и значит, он — праотец всех живущих). Утнапишти рассказывает Гиль-гамешу историю о Всемирном потопе и открывает ему тайну цветка вечной молодости и бессмертия. Герой собирается отнести цветок в родной город: он искал бессмертия не для себя, а для всех. Однако цветок съедает змея и омолаживается (сбрасывает кожу): человеку бессмертие не суждено.

Так Гильгамеш из буйного юнца, каким он был в начале поэмы, превращается в победителя чудовищ, отвергшего любовь богини и познавшего горькую мудрость смертных. Подобное развитие образа — настоящее открытие аккадцев; шумерская (да и египетская) литература не знала ничего подобного.

Аккадская литература сохранила несколько сказаний о сотворении мира и человека. Самое известное из них — поэма «Энума элиш» («Когда вверху...»; не ранее XIV в. до н. э.):

(Здесь и далее перевод В. К. Афанасьевой.)

Имя Апсу означает «бездна» (аккадцы верили, что она наполнена водами), Тиамат — буквально «море», а в данном случае — «хаос». В поэме и Апсу, и Тиамат выступают то как живые существа-чудовища, то как собственно Бездна и Хаос. Из смешения их вод рождается первое поколение богов. А затем появляются и другие боги, в том числе бог неба Ану и бог мудрости Эйа: «Толпой собираются сородичи-боги, / Тревожат Тиамат, снуют, суетятся...».

Апсу, раздражённый этим шумом, хочет погубить богов, но Тиамат жалеет свои порождения. Эйа одолевает Апсу при помощи заклинания и убивает его. Теперь Апсу (Бездна) — жилище Эйи, и там рождается сын Эйи — Мардук.

Вавилонская цилиндрическая печать. XVIII в. до н. э.

назад
в начало  1  2  3  4  5  главная
далее